拡張された関係性への確たる視線を感受　「人間とは何か」ということを問うこと

図書新聞3356号（2018/6/23）

評者：黒川　類

発達心理学というカテゴリーは、わたし（たち）にとって、あまり馴染みがないかもしれない。文字通り、人間の発達過程を心理学的手法で分析していくことなのだが、本書の巻頭に配置されたヴァスデヴィ・レディの基調講演「乳児期におけるかかわることと心への気づき」や松沢哲郎のミニ・レクチャー「想像するちから――チンパンジーが教えてくれた人間の心」という二つの論稿の表題から類推できるように、乳児期の成長過程やチンパンジーの生態を通して、人間とは何かを問うていくものとしてあるといっていいかもしれない。乳児との「かかわり」と、その応答・反応の観察を通して、ヴァスデヴィ・レディは次のように述べていく。
「私が提唱したいのは、社会的認識がどのように発達するのか理解するためには『二人称的かかわり』の理解が真に必要で、またそこからスタートしなければならないということです。（略）『二人称的かかわり』とは、単に他者に注目を向けたり、他者に向かって指示をしたりすることではなく、『かかわる』ことなのです。いわゆる『むすびつき（connection）』であり、『相互的関与』なのです。」
ここで述べていることは、発達心理学というカテゴリーを超えて、拡張された関係性への確たる視線をわたしは感受することになる。後段のディスカッションのなかで、レディは、「最近、乳児だけでなく大人同士のかかわり――認知症の人、普通の定型的な大人――についても多く考察してきている」と語っているからだ。もちろん、心理学者は臨床医ではないが、ここで示唆していることは、実に刺激的なことだと思う。文学的表現（小説作品）では、一人称文体か、三人称文体が通例使われ、二人称文体は読み手に混乱を与えかねないので、よほど熟達していなければ、避けるべきなのだが、認知症の人や、普通の大人に向きあうには、「わたし」と「あなた」という関係性を醸成していかない限り、距離が近接していくことはないのは明白だ。このことは、まさしく、心理学や医療だけではなく、わたし（たち）が日々、関わっていく人間関係にもいえることだといいたい。
松沢のレクチャーは、「人間の体も、そして心のきずなもまた、進化の産物である」という視点に立って人間に一番近い存在だというチンパンジーの生態へと接近していく。チンパンジーやオランウータンの産まれたばかりの子供は、「１日２４時間、生まれて３ヶ月の間、一時もお母さんから離れること」はないという。それは、「人間は地上性」での生活だが、「チンパンジーやオランウータンは樹上性」だからだ。そこで導きだされることは、チンパンジーの産まれたばかりの子供は「仰向け」では安定しないが、人間の乳児は、「仰向け」でも安定していられるということだ。この当たり前のことが、「人間とは何か」ということを解く方途となっていく。「仰向け」であることによって「豊かなコミュニケーション」がとれるようになり、「仰向けの姿勢が人間を進化させた」と松沢は指摘していく。
本書は、公益財団法人中山人間科学振興財団の創立二十五周年を記念する行事として、一六年一〇月に「人間科学における〝二人称的アプローチ〟」と題して行われたシンポジウムを収録したものだ。他に、「無意識的な身体の同調」というものが、「言語を含むシンボリックな社会的コミュニケーション」の前提条件ではないか提起していく下條信輔のレクチャー「こころは孤立しているか？」を収め、レディ、松沢、下條の三人をパネリストとして、佐伯胖が司会を担当、當眞千賀子が通訳・解説をするというディスカッションを最後に配置して、本書は構成されている。
「人間科学」という、一見、堅苦しい概念だが、直截に「人間とは何か」ということを問うことであり、それは、わたしなりに読解していくならば、そもそも人間は政治・経済・社会という広範な領域において、自分たちがどういう存在であるかを捉えきれていないということであり、そのことが、現在という場所を困難な様態にしている遠因であるといっていいはずだ。そのことをわたし（たち）は真摯に自覚すべき段階にあるのだといいたいと思う。

---

こころの科学　No.198（2018年3月号）「ほんとの対話」より

評者：神田橋條治(伊敷病院)

定価一三八〇円の小さな本ですが、内容の豊かさは抜群です。レディ教授による基調講演に続いて松沢・下條両教授によるミニ・レクチャーが収録されています。そこから第一級の識者たちによる質疑・討論が行われます。的確な相互理解に根差したそれら対話の素晴らしさは読んでいて臨場感にあふれ、脳を忙しくさせられます。中山人間科学振興財団の創立二五周年記念行事にふさわしい濃密さです。昨今の学会シンポジウムのスカスカさを連想して悲しくなります。
濃縮された内容をさらに短く紹介するのは難事ですが、評者が受けた影響を添えて紹介すると、いくらか本質をお伝えできましょう。まずレディ先生は母親としての自身の体験から、乳児は生後九ヵ月にはたしかなコミュニケーションをしていると知り、さらにこまかな観察と論考の末、新生児の段階から「こころ」の発達はあり、かかわりの場での観察すなわち「二人称的アプローチ」でのみ把握できると論じます。松沢先生は京都大学でのチンパンジー研究と周辺の膨大なデータから、出生直後から「こころ」は関係のなかで発達しており、「こころ」の成長はヒト占有でないことを示されます。下條先生は「こころは孤立しているか？」と題されて、これまでの実験心理学や神経学は相互作用の場を排除することでワザワザ重要なデータを見過ごしていると、さまざまな実験データをもとに示してくださいます。お二人の補強によってレディさんの論旨はいっそうわかりやすいものになります。
引き続いて、フロアとの質疑応答が収録されています。発言者はみな一級の識者ですから、質疑は講演内容を拡充するものになっています。雰囲気から察するにみなさんが講演に刺激されて脳が忙しくなり、「発言せずにおれない」気分になられているようです。その内容がさらに豊潤さを加えます。評者にはここから二つの学びがありました。
第一に、上質の知識人には他者のメッセージを理解して受け取ることができ、それに触発されエキサイトする、認識群が身に備わっていること。第二に、みずからの興奮を知的な言語を用いて、しかも相手に理解しやすい表現で送り出す修練ができていること。この二点です。わが身を省みて悲しくなります。この反省は、多くの読者にとって警策の作用がありましょう。一見わかりやすく読みやすいこの本の余徳です。
それぞれのレクチャーの後ろに、おそらく厳選された少しの文献のリストがあります。さらに討論記録の後ろにも文献のリストがあります。外国語を読み慣れた方には貴重な資料でしょうが老人のボクにはもう無理なので、フロアからの発言者のお一人、岩田誠教授の『臨床医が語る認知症と生きるということ』(日本評論社)を購入して、「スゴイ、スゴイ」と宣伝しまくっています。
ボクは対話精神療法を持ち芸としてきました。永年の工夫の結果、言語対話の補助として非言語的かかわりが大切だと痛感し、技法として取り入れることが増えてきました。拠りどころとする心理学理論も、精神分析理論から間主観性を重視するほうに傾いてきました。一人称の心理学から「二人称的アプローチ」へです。この本との出会いが「百尺竿頭の一歩」となりました。日常診療での非言語的かかわりと場の設定が精神療法の核心であり、理論や技法や対話はきわめて優れた補助手段であり、薬物と同じ位置に置くのが有用だとの心構えになりました。ふと、ボクの臨床はすでにそうなっていたことに気がつきました。現実と理解とがしっくりすると肩の荷がおり楽になると、知ってはいたけど、わが身にとって新鮮な体験です。

精神医学　59巻11号（2017年11月号）「書評」より

評者：神田橋條治（伊敷病院）

「よの中に交わらぬとにはあらねどもひとり遊びぞ我はまされる」（良寛）。いのちにとって「閉ざす」ことが必然です。そのなかで成長と熟成が進みます。「開く」は，成長と熟成とに寄与する次の策です。「閉ざす」自体が損なわれるといのちが自立性を失います。文化も同じです。開化期の先人たちは，「攘夷」という被害妄想のかわりに「和魂洋才」との心構えをもつことで，「鎖国」のなかで熟成してきた日本文化を守りました。当時の被植民地諸国の見聞からの知恵だったのでしょう。からだ→こころ→魂と並べたとき，その順に「閉ざす」が大切になります。「魂だけは売り渡さない」はさまざまな極限状況で現れる決意です。「身は売っても思いは主さまだけのもの」との遊女の覚悟もそのひとつです。魂を守る決意には切ない気分があります。グローバル化の流れやAIの発展がこころの領域にまで支配を広げてきたので，切なさは日常に瀰漫してきました。最近の奇妙な社会現象の多くを，切なさへの対処行動，せめて魂だけは守ろうとする工夫，として眺めると腑に落ちる気分が湧きます。
精神科臨床を選択した人々の多くは，からだ→こころ→魂の総合体を援助する志向を持っています。いのちの鎖国文化を援助したいとの意図を持つ資質です。いずれが先かは微妙ですが，我が内なる鎖国文化を維持し熟成したいとの志向と互いに響き合います。「わたしの精神医学」です。内なる鎖国文化が形を現し，幾つかの援助手技を手に入れた人は，クリニックを立ち上げます。鎖国環境の設定です。精神科臨床のロマンですから，当然の流れです。
グローバル化の奔流がロマンを壊し始めました。診断の領域での世界標準化すなわちDSMと援助手技の領域でのEBMです。診断については，表向きのDSMを尊重しながら援助作業においてはわたしの内なる精神医学を用いるという二重帳簿で凌ぐことができます。しかもそれは精神科を選んだ資質の中にある，裏世界嗜好を充たしさえします。深刻なのは援助手技についてです。中でも精神薬物療法については甚大です。手持ちの援助手技の中で薬物を主な手立てにしている治療者は，洋才に侵食されて魂の危機にあります。
ところで「エビデンス」なるものの成立過程を眺めてみると，それは正規分布の両端を切り捨てて作った「多数決」の成果です。多数決が参考資料以上の力を持つと薄っぺらな全体主義の本流を形成し少数者切り捨てに至ることはすべての世界で具現されています。この気分が医療を覆うようになると，「少数者への援助」という医療の原点が失われ，医学は疫学になります。珍しい疾患の見落としや頻度の稀な重大な副作用の見落としとして臨床現場で現れています。臨床は五感と第六感とを総動員して行うアートです。魂の営みです。その営みからの経験が各人の体験として刻み込まれて鎖国文化の中の「わたしのエビデンス」となっています。職人の「勘どころ」です。
薬物については事態はさらに深刻です。科学主義・客観化に根ざしているからです。これに侵食されて「薬物依存」「薬物乱用」風医療になってしまっている治療者はすべての医療分野に蔓延しています。向精神薬については，からだ（脳）への作用に限って客観化が行われ，しかも関連する変数を極力少なくするという科学実験の原則に沿ってエビデンスが得られています。その判定はこころの変化，しかも辛うじて有意差が出る程度の微かな多数決のデータです。現場では個体を共同研究者にして，その主観的判断（こころ→魂）を組み込みながら処方を決めて，テーラーメイドのエビデンスを積み上げていくのが医療です。
皆さん気づいておられますか？　わたしたちは分担執筆で編纂された全書の類を購入しても，たまに参照するだけでおおかたは本棚の肥やしになっています。折に触れてページをめくるのは単著です。単著による精神医学教科書はしばしば座右の書になります。信者になっているわけではありません。その著者のなかで熟成した鎖国文化に触れることで自分の鎖国文化を省みる欲求ゆえです。このシリーズは分担執筆であるけど分担執筆ではありません。五人の「野武士」の方々が，精神医療の現状への危機感から立ち上げたシリーズです。野武士とは，鹿鳴館の賑わいを横目に見ながらも，自らの鎖国文化を育成し，それに支えられて「開く」が自在になり，被害感なしに，DSMやEBMの有用なところは取り入れて成長と成熟を歩み続けている人の謂です。「和魂洋才」です。シリーズは全10冊からなっており，最後の巻にシリーズ全体の執筆者一覧が載ります。野武士五人の方々の論述はもちろんですが，その他にも多くの方が複数の論述を寄稿しておられ，それらを縦断して読むことで多種多様な鎖国文化に触れることになります。単著の乱舞です。全10冊が医局の本棚にあると，ベテランの精神科医にとってはさまざまな鎖国文化を批判的に読むことができます。そのことはとりもなおさず自らの鎖国文化を省みる作業になります。歩きはじめの精神科医にとっては，自分の未来にさまざまの道が開けていることが見えて，こころと魂が定まります。なかにはどの道も自分の資質と馴染まないと分かって，脳科学の方向を選ぶかたもありましょう。それもまた素晴らしい選択です。
最後に，このシリーズには当事者の寄稿もあります。なかでも小石川真実という方の二本の論文「『患者を良くする』ことを念頭においた診断を」（診断の技と工夫　214頁）「本気でわかろうとしてくれる人が一人でもいると患者は立ち直れる」(精神療法の技と工夫　226頁）を是非お読みください。標準化とEBMの「洋才」に浮かれた被植民地化された精神科臨床でからだもこころもモミクチャにされながらも，辛うじて魂だけは守り抜いた人の「叫び」です。「わたしならどうするか？」と自問して下さい。魂までも毀損された「声なき声」が現場に溢れておりテーラーメイドの援助で叫びが蘇る経験は非医師の報告に散見します。
最近注目をあびている「オープンダイアローグ」という手法は見かけとは逆に，その個体独自の鎖国文化の回復が本質です。そう考えると，あの目を見張る効果が腑に落ちます。

精神医学　59巻11号（2017年11月号）「書評」より

評者：神田橋條治（伊敷病院）

「よの中に交わらぬとにはあらねどもひとり遊びぞ我はまされる」（良寛）。いのちにとって「閉ざす」ことが必然です。そのなかで成長と熟成が進みます。「開く」は，成長と熟成とに寄与する次の策です。「閉ざす」自体が損なわれるといのちが自立性を失います。文化も同じです。開化期の先人たちは，「攘夷」という被害妄想のかわりに「和魂洋才」との心構えをもつことで，「鎖国」のなかで熟成してきた日本文化を守りました。当時の被植民地諸国の見聞からの知恵だったのでしょう。からだ→こころ→魂と並べたとき，その順に「閉ざす」が大切になります。「魂だけは売り渡さない」はさまざまな極限状況で現れる決意です。「身は売っても思いは主さまだけのもの」との遊女の覚悟もそのひとつです。魂を守る決意には切ない気分があります。グローバル化の流れやAIの発展がこころの領域にまで支配を広げてきたので，切なさは日常に瀰漫してきました。最近の奇妙な社会現象の多くを，切なさへの対処行動，せめて魂だけは守ろうとする工夫，として眺めると腑に落ちる気分が湧きます。
精神科臨床を選択した人々の多くは，からだ→こころ→魂の総合体を援助する志向を持っています。いのちの鎖国文化を援助したいとの意図を持つ資質です。いずれが先かは微妙ですが，我が内なる鎖国文化を維持し熟成したいとの志向と互いに響き合います。「わたしの精神医学」です。内なる鎖国文化が形を現し，幾つかの援助手技を手に入れた人は，クリニックを立ち上げます。鎖国環境の設定です。精神科臨床のロマンですから，当然の流れです。
グローバル化の奔流がロマンを壊し始めました。診断の領域での世界標準化すなわちDSMと援助手技の領域でのEBMです。診断については，表向きのDSMを尊重しながら援助作業においてはわたしの内なる精神医学を用いるという二重帳簿で凌ぐことができます。しかもそれは精神科を選んだ資質の中にある，裏世界嗜好を充たしさえします。深刻なのは援助手技についてです。中でも精神薬物療法については甚大です。手持ちの援助手技の中で薬物を主な手立てにしている治療者は，洋才に侵食されて魂の危機にあります。
ところで「エビデンス」なるものの成立過程を眺めてみると，それは正規分布の両端を切り捨てて作った「多数決」の成果です。多数決が参考資料以上の力を持つと薄っぺらな全体主義の本流を形成し少数者切り捨てに至ることはすべての世界で具現されています。この気分が医療を覆うようになると，「少数者への援助」という医療の原点が失われ，医学は疫学になります。珍しい疾患の見落としや頻度の稀な重大な副作用の見落としとして臨床現場で現れています。臨床は五感と第六感とを総動員して行うアートです。魂の営みです。その営みからの経験が各人の体験として刻み込まれて鎖国文化の中の「わたしのエビデンス」となっています。職人の「勘どころ」です。
薬物については事態はさらに深刻です。科学主義・客観化に根ざしているからです。これに侵食されて「薬物依存」「薬物乱用」風医療になってしまっている治療者はすべての医療分野に蔓延しています。向精神薬については，からだ（脳）への作用に限って客観化が行われ，しかも関連する変数を極力少なくするという科学実験の原則に沿ってエビデンスが得られています。その判定はこころの変化，しかも辛うじて有意差が出る程度の微かな多数決のデータです。現場では個体を共同研究者にして，その主観的判断（こころ→魂）を組み込みながら処方を決めて，テーラーメイドのエビデンスを積み上げていくのが医療です。
皆さん気づいておられますか？　わたしたちは分担執筆で編纂された全書の類を購入しても，たまに参照するだけでおおかたは本棚の肥やしになっています。折に触れてページをめくるのは単著です。単著による精神医学教科書はしばしば座右の書になります。信者になっているわけではありません。その著者のなかで熟成した鎖国文化に触れることで自分の鎖国文化を省みる欲求ゆえです。このシリーズは分担執筆であるけど分担執筆ではありません。五人の「野武士」の方々が，精神医療の現状への危機感から立ち上げたシリーズです。野武士とは，鹿鳴館の賑わいを横目に見ながらも，自らの鎖国文化を育成し，それに支えられて「開く」が自在になり，被害感なしに，DSMやEBMの有用なところは取り入れて成長と成熟を歩み続けている人の謂です。「和魂洋才」です。シリーズは全10冊からなっており，最後の巻にシリーズ全体の執筆者一覧が載ります。野武士五人の方々の論述はもちろんですが，その他にも多くの方が複数の論述を寄稿しておられ，それらを縦断して読むことで多種多様な鎖国文化に触れることになります。単著の乱舞です。全10冊が医局の本棚にあると，ベテランの精神科医にとってはさまざまな鎖国文化を批判的に読むことができます。そのことはとりもなおさず自らの鎖国文化を省みる作業になります。歩きはじめの精神科医にとっては，自分の未来にさまざまの道が開けていることが見えて，こころと魂が定まります。なかにはどの道も自分の資質と馴染まないと分かって，脳科学の方向を選ぶかたもありましょう。それもまた素晴らしい選択です。
最後に，このシリーズには当事者の寄稿もあります。なかでも小石川真実という方の二本の論文「『患者を良くする』ことを念頭においた診断を」（診断の技と工夫　214頁）「本気でわかろうとしてくれる人が一人でもいると患者は立ち直れる」(精神療法の技と工夫　226頁）を是非お読みください。標準化とEBMの「洋才」に浮かれた被植民地化された精神科臨床でからだもこころもモミクチャにされながらも，辛うじて魂だけは守り抜いた人の「叫び」です。「わたしならどうするか？」と自問して下さい。魂までも毀損された「声なき声」が現場に溢れておりテーラーメイドの援助で叫びが蘇る経験は非医師の報告に散見します。
最近注目をあびている「オープンダイアローグ」という手法は見かけとは逆に，その個体独自の鎖国文化の回復が本質です。そう考えると，あの目を見張る効果が腑に落ちます。

精神医学　59巻11号（2017年11月号）「書評」より

評者：神田橋條治（伊敷病院）

「よの中に交わらぬとにはあらねどもひとり遊びぞ我はまされる」（良寛）。いのちにとって「閉ざす」ことが必然です。そのなかで成長と熟成が進みます。「開く」は，成長と熟成とに寄与する次の策です。「閉ざす」自体が損なわれるといのちが自立性を失います。文化も同じです。開化期の先人たちは，「攘夷」という被害妄想のかわりに「和魂洋才」との心構えをもつことで，「鎖国」のなかで熟成してきた日本文化を守りました。当時の被植民地諸国の見聞からの知恵だったのでしょう。からだ→こころ→魂と並べたとき，その順に「閉ざす」が大切になります。「魂だけは売り渡さない」はさまざまな極限状況で現れる決意です。「身は売っても思いは主さまだけのもの」との遊女の覚悟もそのひとつです。魂を守る決意には切ない気分があります。グローバル化の流れやAIの発展がこころの領域にまで支配を広げてきたので，切なさは日常に瀰漫してきました。最近の奇妙な社会現象の多くを，切なさへの対処行動，せめて魂だけは守ろうとする工夫，として眺めると腑に落ちる気分が湧きます。
精神科臨床を選択した人々の多くは，からだ→こころ→魂の総合体を援助する志向を持っています。いのちの鎖国文化を援助したいとの意図を持つ資質です。いずれが先かは微妙ですが，我が内なる鎖国文化を維持し熟成したいとの志向と互いに響き合います。「わたしの精神医学」です。内なる鎖国文化が形を現し，幾つかの援助手技を手に入れた人は，クリニックを立ち上げます。鎖国環境の設定です。精神科臨床のロマンですから，当然の流れです。
グローバル化の奔流がロマンを壊し始めました。診断の領域での世界標準化すなわちDSMと援助手技の領域でのEBMです。診断については，表向きのDSMを尊重しながら援助作業においてはわたしの内なる精神医学を用いるという二重帳簿で凌ぐことができます。しかもそれは精神科を選んだ資質の中にある，裏世界嗜好を充たしさえします。深刻なのは援助手技についてです。中でも精神薬物療法については甚大です。手持ちの援助手技の中で薬物を主な手立てにしている治療者は，洋才に侵食されて魂の危機にあります。
ところで「エビデンス」なるものの成立過程を眺めてみると，それは正規分布の両端を切り捨てて作った「多数決」の成果です。多数決が参考資料以上の力を持つと薄っぺらな全体主義の本流を形成し少数者切り捨てに至ることはすべての世界で具現されています。この気分が医療を覆うようになると，「少数者への援助」という医療の原点が失われ，医学は疫学になります。珍しい疾患の見落としや頻度の稀な重大な副作用の見落としとして臨床現場で現れています。臨床は五感と第六感とを総動員して行うアートです。魂の営みです。その営みからの経験が各人の体験として刻み込まれて鎖国文化の中の「わたしのエビデンス」となっています。職人の「勘どころ」です。
薬物については事態はさらに深刻です。科学主義・客観化に根ざしているからです。これに侵食されて「薬物依存」「薬物乱用」風医療になってしまっている治療者はすべての医療分野に蔓延しています。向精神薬については，からだ（脳）への作用に限って客観化が行われ，しかも関連する変数を極力少なくするという科学実験の原則に沿ってエビデンスが得られています。その判定はこころの変化，しかも辛うじて有意差が出る程度の微かな多数決のデータです。現場では個体を共同研究者にして，その主観的判断（こころ→魂）を組み込みながら処方を決めて，テーラーメイドのエビデンスを積み上げていくのが医療です。
皆さん気づいておられますか？　わたしたちは分担執筆で編纂された全書の類を購入しても，たまに参照するだけでおおかたは本棚の肥やしになっています。折に触れてページをめくるのは単著です。単著による精神医学教科書はしばしば座右の書になります。信者になっているわけではありません。その著者のなかで熟成した鎖国文化に触れることで自分の鎖国文化を省みる欲求ゆえです。このシリーズは分担執筆であるけど分担執筆ではありません。五人の「野武士」の方々が，精神医療の現状への危機感から立ち上げたシリーズです。野武士とは，鹿鳴館の賑わいを横目に見ながらも，自らの鎖国文化を育成し，それに支えられて「開く」が自在になり，被害感なしに，DSMやEBMの有用なところは取り入れて成長と成熟を歩み続けている人の謂です。「和魂洋才」です。シリーズは全10冊からなっており，最後の巻にシリーズ全体の執筆者一覧が載ります。野武士五人の方々の論述はもちろんですが，その他にも多くの方が複数の論述を寄稿しておられ，それらを縦断して読むことで多種多様な鎖国文化に触れることになります。単著の乱舞です。全10冊が医局の本棚にあると，ベテランの精神科医にとってはさまざまな鎖国文化を批判的に読むことができます。そのことはとりもなおさず自らの鎖国文化を省みる作業になります。歩きはじめの精神科医にとっては，自分の未来にさまざまの道が開けていることが見えて，こころと魂が定まります。なかにはどの道も自分の資質と馴染まないと分かって，脳科学の方向を選ぶかたもありましょう。それもまた素晴らしい選択です。
最後に，このシリーズには当事者の寄稿もあります。なかでも小石川真実という方の二本の論文「『患者を良くする』ことを念頭においた診断を」（診断の技と工夫　214頁）「本気でわかろうとしてくれる人が一人でもいると患者は立ち直れる」(精神療法の技と工夫　226頁）を是非お読みください。標準化とEBMの「洋才」に浮かれた被植民地化された精神科臨床でからだもこころもモミクチャにされながらも，辛うじて魂だけは守り抜いた人の「叫び」です。「わたしならどうするか？」と自問して下さい。魂までも毀損された「声なき声」が現場に溢れておりテーラーメイドの援助で叫びが蘇る経験は非医師の報告に散見します。
最近注目をあびている「オープンダイアローグ」という手法は見かけとは逆に，その個体独自の鎖国文化の回復が本質です。そう考えると，あの目を見張る効果が腑に落ちます。

精神医学　59巻11号（2017年11月号）「書評」より

評者：神田橋條治（伊敷病院）

「よの中に交わらぬとにはあらねどもひとり遊びぞ我はまされる」（良寛）。いのちにとって「閉ざす」ことが必然です。そのなかで成長と熟成が進みます。「開く」は，成長と熟成とに寄与する次の策です。「閉ざす」自体が損なわれるといのちが自立性を失います。文化も同じです。開化期の先人たちは，「攘夷」という被害妄想のかわりに「和魂洋才」との心構えをもつことで，「鎖国」のなかで熟成してきた日本文化を守りました。当時の被植民地諸国の見聞からの知恵だったのでしょう。からだ→こころ→魂と並べたとき，その順に「閉ざす」が大切になります。「魂だけは売り渡さない」はさまざまな極限状況で現れる決意です。「身は売っても思いは主さまだけのもの」との遊女の覚悟もそのひとつです。魂を守る決意には切ない気分があります。グローバル化の流れやAIの発展がこころの領域にまで支配を広げてきたので，切なさは日常に瀰漫してきました。最近の奇妙な社会現象の多くを，切なさへの対処行動，せめて魂だけは守ろうとする工夫，として眺めると腑に落ちる気分が湧きます。
精神科臨床を選択した人々の多くは，からだ→こころ→魂の総合体を援助する志向を持っています。いのちの鎖国文化を援助したいとの意図を持つ資質です。いずれが先かは微妙ですが，我が内なる鎖国文化を維持し熟成したいとの志向と互いに響き合います。「わたしの精神医学」です。内なる鎖国文化が形を現し，幾つかの援助手技を手に入れた人は，クリニックを立ち上げます。鎖国環境の設定です。精神科臨床のロマンですから，当然の流れです。
グローバル化の奔流がロマンを壊し始めました。診断の領域での世界標準化すなわちDSMと援助手技の領域でのEBMです。診断については，表向きのDSMを尊重しながら援助作業においてはわたしの内なる精神医学を用いるという二重帳簿で凌ぐことができます。しかもそれは精神科を選んだ資質の中にある，裏世界嗜好を充たしさえします。深刻なのは援助手技についてです。中でも精神薬物療法については甚大です。手持ちの援助手技の中で薬物を主な手立てにしている治療者は，洋才に侵食されて魂の危機にあります。
ところで「エビデンス」なるものの成立過程を眺めてみると，それは正規分布の両端を切り捨てて作った「多数決」の成果です。多数決が参考資料以上の力を持つと薄っぺらな全体主義の本流を形成し少数者切り捨てに至ることはすべての世界で具現されています。この気分が医療を覆うようになると，「少数者への援助」という医療の原点が失われ，医学は疫学になります。珍しい疾患の見落としや頻度の稀な重大な副作用の見落としとして臨床現場で現れています。臨床は五感と第六感とを総動員して行うアートです。魂の営みです。その営みからの経験が各人の体験として刻み込まれて鎖国文化の中の「わたしのエビデンス」となっています。職人の「勘どころ」です。
薬物については事態はさらに深刻です。科学主義・客観化に根ざしているからです。これに侵食されて「薬物依存」「薬物乱用」風医療になってしまっている治療者はすべての医療分野に蔓延しています。向精神薬については，からだ（脳）への作用に限って客観化が行われ，しかも関連する変数を極力少なくするという科学実験の原則に沿ってエビデンスが得られています。その判定はこころの変化，しかも辛うじて有意差が出る程度の微かな多数決のデータです。現場では個体を共同研究者にして，その主観的判断（こころ→魂）を組み込みながら処方を決めて，テーラーメイドのエビデンスを積み上げていくのが医療です。
皆さん気づいておられますか？　わたしたちは分担執筆で編纂された全書の類を購入しても，たまに参照するだけでおおかたは本棚の肥やしになっています。折に触れてページをめくるのは単著です。単著による精神医学教科書はしばしば座右の書になります。信者になっているわけではありません。その著者のなかで熟成した鎖国文化に触れることで自分の鎖国文化を省みる欲求ゆえです。このシリーズは分担執筆であるけど分担執筆ではありません。五人の「野武士」の方々が，精神医療の現状への危機感から立ち上げたシリーズです。野武士とは，鹿鳴館の賑わいを横目に見ながらも，自らの鎖国文化を育成し，それに支えられて「開く」が自在になり，被害感なしに，DSMやEBMの有用なところは取り入れて成長と成熟を歩み続けている人の謂です。「和魂洋才」です。シリーズは全10冊からなっており，最後の巻にシリーズ全体の執筆者一覧が載ります。野武士五人の方々の論述はもちろんですが，その他にも多くの方が複数の論述を寄稿しておられ，それらを縦断して読むことで多種多様な鎖国文化に触れることになります。単著の乱舞です。全10冊が医局の本棚にあると，ベテランの精神科医にとってはさまざまな鎖国文化を批判的に読むことができます。そのことはとりもなおさず自らの鎖国文化を省みる作業になります。歩きはじめの精神科医にとっては，自分の未来にさまざまの道が開けていることが見えて，こころと魂が定まります。なかにはどの道も自分の資質と馴染まないと分かって，脳科学の方向を選ぶかたもありましょう。それもまた素晴らしい選択です。
最後に，このシリーズには当事者の寄稿もあります。なかでも小石川真実という方の二本の論文「『患者を良くする』ことを念頭においた診断を」（診断の技と工夫　214頁）「本気でわかろうとしてくれる人が一人でもいると患者は立ち直れる」(精神療法の技と工夫　226頁）を是非お読みください。標準化とEBMの「洋才」に浮かれた被植民地化された精神科臨床でからだもこころもモミクチャにされながらも，辛うじて魂だけは守り抜いた人の「叫び」です。「わたしならどうするか？」と自問して下さい。魂までも毀損された「声なき声」が現場に溢れておりテーラーメイドの援助で叫びが蘇る経験は非医師の報告に散見します。
最近注目をあびている「オープンダイアローグ」という手法は見かけとは逆に，その個体独自の鎖国文化の回復が本質です。そう考えると，あの目を見張る効果が腑に落ちます。

精神医学　59巻11号（2017年11月号）「書評」より

評者：神田橋條治（伊敷病院）

「よの中に交わらぬとにはあらねどもひとり遊びぞ我はまされる」（良寛）。いのちにとって「閉ざす」ことが必然です。そのなかで成長と熟成が進みます。「開く」は，成長と熟成とに寄与する次の策です。「閉ざす」自体が損なわれるといのちが自立性を失います。文化も同じです。開化期の先人たちは，「攘夷」という被害妄想のかわりに「和魂洋才」との心構えをもつことで，「鎖国」のなかで熟成してきた日本文化を守りました。当時の被植民地諸国の見聞からの知恵だったのでしょう。からだ→こころ→魂と並べたとき，その順に「閉ざす」が大切になります。「魂だけは売り渡さない」はさまざまな極限状況で現れる決意です。「身は売っても思いは主さまだけのもの」との遊女の覚悟もそのひとつです。魂を守る決意には切ない気分があります。グローバル化の流れやAIの発展がこころの領域にまで支配を広げてきたので，切なさは日常に瀰漫してきました。最近の奇妙な社会現象の多くを，切なさへの対処行動，せめて魂だけは守ろうとする工夫，として眺めると腑に落ちる気分が湧きます。
精神科臨床を選択した人々の多くは，からだ→こころ→魂の総合体を援助する志向を持っています。いのちの鎖国文化を援助したいとの意図を持つ資質です。いずれが先かは微妙ですが，我が内なる鎖国文化を維持し熟成したいとの志向と互いに響き合います。「わたしの精神医学」です。内なる鎖国文化が形を現し，幾つかの援助手技を手に入れた人は，クリニックを立ち上げます。鎖国環境の設定です。精神科臨床のロマンですから，当然の流れです。
グローバル化の奔流がロマンを壊し始めました。診断の領域での世界標準化すなわちDSMと援助手技の領域でのEBMです。診断については，表向きのDSMを尊重しながら援助作業においてはわたしの内なる精神医学を用いるという二重帳簿で凌ぐことができます。しかもそれは精神科を選んだ資質の中にある，裏世界嗜好を充たしさえします。深刻なのは援助手技についてです。中でも精神薬物療法については甚大です。手持ちの援助手技の中で薬物を主な手立てにしている治療者は，洋才に侵食されて魂の危機にあります。
ところで「エビデンス」なるものの成立過程を眺めてみると，それは正規分布の両端を切り捨てて作った「多数決」の成果です。多数決が参考資料以上の力を持つと薄っぺらな全体主義の本流を形成し少数者切り捨てに至ることはすべての世界で具現されています。この気分が医療を覆うようになると，「少数者への援助」という医療の原点が失われ，医学は疫学になります。珍しい疾患の見落としや頻度の稀な重大な副作用の見落としとして臨床現場で現れています。臨床は五感と第六感とを総動員して行うアートです。魂の営みです。その営みからの経験が各人の体験として刻み込まれて鎖国文化の中の「わたしのエビデンス」となっています。職人の「勘どころ」です。
薬物については事態はさらに深刻です。科学主義・客観化に根ざしているからです。これに侵食されて「薬物依存」「薬物乱用」風医療になってしまっている治療者はすべての医療分野に蔓延しています。向精神薬については，からだ（脳）への作用に限って客観化が行われ，しかも関連する変数を極力少なくするという科学実験の原則に沿ってエビデンスが得られています。その判定はこころの変化，しかも辛うじて有意差が出る程度の微かな多数決のデータです。現場では個体を共同研究者にして，その主観的判断（こころ→魂）を組み込みながら処方を決めて，テーラーメイドのエビデンスを積み上げていくのが医療です。
皆さん気づいておられますか？　わたしたちは分担執筆で編纂された全書の類を購入しても，たまに参照するだけでおおかたは本棚の肥やしになっています。折に触れてページをめくるのは単著です。単著による精神医学教科書はしばしば座右の書になります。信者になっているわけではありません。その著者のなかで熟成した鎖国文化に触れることで自分の鎖国文化を省みる欲求ゆえです。このシリーズは分担執筆であるけど分担執筆ではありません。五人の「野武士」の方々が，精神医療の現状への危機感から立ち上げたシリーズです。野武士とは，鹿鳴館の賑わいを横目に見ながらも，自らの鎖国文化を育成し，それに支えられて「開く」が自在になり，被害感なしに，DSMやEBMの有用なところは取り入れて成長と成熟を歩み続けている人の謂です。「和魂洋才」です。シリーズは全10冊からなっており，最後の巻にシリーズ全体の執筆者一覧が載ります。野武士五人の方々の論述はもちろんですが，その他にも多くの方が複数の論述を寄稿しておられ，それらを縦断して読むことで多種多様な鎖国文化に触れることになります。単著の乱舞です。全10冊が医局の本棚にあると，ベテランの精神科医にとってはさまざまな鎖国文化を批判的に読むことができます。そのことはとりもなおさず自らの鎖国文化を省みる作業になります。歩きはじめの精神科医にとっては，自分の未来にさまざまの道が開けていることが見えて，こころと魂が定まります。なかにはどの道も自分の資質と馴染まないと分かって，脳科学の方向を選ぶかたもありましょう。それもまた素晴らしい選択です。
最後に，このシリーズには当事者の寄稿もあります。なかでも小石川真実という方の二本の論文「『患者を良くする』ことを念頭においた診断を」（診断の技と工夫　214頁）「本気でわかろうとしてくれる人が一人でもいると患者は立ち直れる」(精神療法の技と工夫　226頁）を是非お読みください。標準化とEBMの「洋才」に浮かれた被植民地化された精神科臨床でからだもこころもモミクチャにされながらも，辛うじて魂だけは守り抜いた人の「叫び」です。「わたしならどうするか？」と自問して下さい。魂までも毀損された「声なき声」が現場に溢れておりテーラーメイドの援助で叫びが蘇る経験は非医師の報告に散見します。
最近注目をあびている「オープンダイアローグ」という手法は見かけとは逆に，その個体独自の鎖国文化の回復が本質です。そう考えると，あの目を見張る効果が腑に落ちます。

精神医学　59巻11号（2017年11月号）「書評」より

評者：神田橋條治（伊敷病院）

「よの中に交わらぬとにはあらねどもひとり遊びぞ我はまされる」（良寛）。いのちにとって「閉ざす」ことが必然です。そのなかで成長と熟成が進みます。「開く」は，成長と熟成とに寄与する次の策です。「閉ざす」自体が損なわれるといのちが自立性を失います。文化も同じです。開化期の先人たちは，「攘夷」という被害妄想のかわりに「和魂洋才」との心構えをもつことで，「鎖国」のなかで熟成してきた日本文化を守りました。当時の被植民地諸国の見聞からの知恵だったのでしょう。からだ→こころ→魂と並べたとき，その順に「閉ざす」が大切になります。「魂だけは売り渡さない」はさまざまな極限状況で現れる決意です。「身は売っても思いは主さまだけのもの」との遊女の覚悟もそのひとつです。魂を守る決意には切ない気分があります。グローバル化の流れやAIの発展がこころの領域にまで支配を広げてきたので，切なさは日常に瀰漫してきました。最近の奇妙な社会現象の多くを，切なさへの対処行動，せめて魂だけは守ろうとする工夫，として眺めると腑に落ちる気分が湧きます。
精神科臨床を選択した人々の多くは，からだ→こころ→魂の総合体を援助する志向を持っています。いのちの鎖国文化を援助したいとの意図を持つ資質です。いずれが先かは微妙ですが，我が内なる鎖国文化を維持し熟成したいとの志向と互いに響き合います。「わたしの精神医学」です。内なる鎖国文化が形を現し，幾つかの援助手技を手に入れた人は，クリニックを立ち上げます。鎖国環境の設定です。精神科臨床のロマンですから，当然の流れです。
グローバル化の奔流がロマンを壊し始めました。診断の領域での世界標準化すなわちDSMと援助手技の領域でのEBMです。診断については，表向きのDSMを尊重しながら援助作業においてはわたしの内なる精神医学を用いるという二重帳簿で凌ぐことができます。しかもそれは精神科を選んだ資質の中にある，裏世界嗜好を充たしさえします。深刻なのは援助手技についてです。中でも精神薬物療法については甚大です。手持ちの援助手技の中で薬物を主な手立てにしている治療者は，洋才に侵食されて魂の危機にあります。
ところで「エビデンス」なるものの成立過程を眺めてみると，それは正規分布の両端を切り捨てて作った「多数決」の成果です。多数決が参考資料以上の力を持つと薄っぺらな全体主義の本流を形成し少数者切り捨てに至ることはすべての世界で具現されています。この気分が医療を覆うようになると，「少数者への援助」という医療の原点が失われ，医学は疫学になります。珍しい疾患の見落としや頻度の稀な重大な副作用の見落としとして臨床現場で現れています。臨床は五感と第六感とを総動員して行うアートです。魂の営みです。その営みからの経験が各人の体験として刻み込まれて鎖国文化の中の「わたしのエビデンス」となっています。職人の「勘どころ」です。
薬物については事態はさらに深刻です。科学主義・客観化に根ざしているからです。これに侵食されて「薬物依存」「薬物乱用」風医療になってしまっている治療者はすべての医療分野に蔓延しています。向精神薬については，からだ（脳）への作用に限って客観化が行われ，しかも関連する変数を極力少なくするという科学実験の原則に沿ってエビデンスが得られています。その判定はこころの変化，しかも辛うじて有意差が出る程度の微かな多数決のデータです。現場では個体を共同研究者にして，その主観的判断（こころ→魂）を組み込みながら処方を決めて，テーラーメイドのエビデンスを積み上げていくのが医療です。
皆さん気づいておられますか？　わたしたちは分担執筆で編纂された全書の類を購入しても，たまに参照するだけでおおかたは本棚の肥やしになっています。折に触れてページをめくるのは単著です。単著による精神医学教科書はしばしば座右の書になります。信者になっているわけではありません。その著者のなかで熟成した鎖国文化に触れることで自分の鎖国文化を省みる欲求ゆえです。このシリーズは分担執筆であるけど分担執筆ではありません。五人の「野武士」の方々が，精神医療の現状への危機感から立ち上げたシリーズです。野武士とは，鹿鳴館の賑わいを横目に見ながらも，自らの鎖国文化を育成し，それに支えられて「開く」が自在になり，被害感なしに，DSMやEBMの有用なところは取り入れて成長と成熟を歩み続けている人の謂です。「和魂洋才」です。シリーズは全10冊からなっており，最後の巻にシリーズ全体の執筆者一覧が載ります。野武士五人の方々の論述はもちろんですが，その他にも多くの方が複数の論述を寄稿しておられ，それらを縦断して読むことで多種多様な鎖国文化に触れることになります。単著の乱舞です。全10冊が医局の本棚にあると，ベテランの精神科医にとってはさまざまな鎖国文化を批判的に読むことができます。そのことはとりもなおさず自らの鎖国文化を省みる作業になります。歩きはじめの精神科医にとっては，自分の未来にさまざまの道が開けていることが見えて，こころと魂が定まります。なかにはどの道も自分の資質と馴染まないと分かって，脳科学の方向を選ぶかたもありましょう。それもまた素晴らしい選択です。
最後に，このシリーズには当事者の寄稿もあります。なかでも小石川真実という方の二本の論文「『患者を良くする』ことを念頭においた診断を」（診断の技と工夫　214頁）「本気でわかろうとしてくれる人が一人でもいると患者は立ち直れる」(精神療法の技と工夫　226頁）を是非お読みください。標準化とEBMの「洋才」に浮かれた被植民地化された精神科臨床でからだもこころもモミクチャにされながらも，辛うじて魂だけは守り抜いた人の「叫び」です。「わたしならどうするか？」と自問して下さい。魂までも毀損された「声なき声」が現場に溢れておりテーラーメイドの援助で叫びが蘇る経験は非医師の報告に散見します。
最近注目をあびている「オープンダイアローグ」という手法は見かけとは逆に，その個体独自の鎖国文化の回復が本質です。そう考えると，あの目を見張る効果が腑に落ちます。

精神医学　59巻11号（2017年11月号）「書評」より

評者：神田橋條治（伊敷病院）

「よの中に交わらぬとにはあらねどもひとり遊びぞ我はまされる」（良寛）。いのちにとって「閉ざす」ことが必然です。そのなかで成長と熟成が進みます。「開く」は，成長と熟成とに寄与する次の策です。「閉ざす」自体が損なわれるといのちが自立性を失います。文化も同じです。開化期の先人たちは，「攘夷」という被害妄想のかわりに「和魂洋才」との心構えをもつことで，「鎖国」のなかで熟成してきた日本文化を守りました。当時の被植民地諸国の見聞からの知恵だったのでしょう。からだ→こころ→魂と並べたとき，その順に「閉ざす」が大切になります。「魂だけは売り渡さない」はさまざまな極限状況で現れる決意です。「身は売っても思いは主さまだけのもの」との遊女の覚悟もそのひとつです。魂を守る決意には切ない気分があります。グローバル化の流れやAIの発展がこころの領域にまで支配を広げてきたので，切なさは日常に瀰漫してきました。最近の奇妙な社会現象の多くを，切なさへの対処行動，せめて魂だけは守ろうとする工夫，として眺めると腑に落ちる気分が湧きます。
精神科臨床を選択した人々の多くは，からだ→こころ→魂の総合体を援助する志向を持っています。いのちの鎖国文化を援助したいとの意図を持つ資質です。いずれが先かは微妙ですが，我が内なる鎖国文化を維持し熟成したいとの志向と互いに響き合います。「わたしの精神医学」です。内なる鎖国文化が形を現し，幾つかの援助手技を手に入れた人は，クリニックを立ち上げます。鎖国環境の設定です。精神科臨床のロマンですから，当然の流れです。
グローバル化の奔流がロマンを壊し始めました。診断の領域での世界標準化すなわちDSMと援助手技の領域でのEBMです。診断については，表向きのDSMを尊重しながら援助作業においてはわたしの内なる精神医学を用いるという二重帳簿で凌ぐことができます。しかもそれは精神科を選んだ資質の中にある，裏世界嗜好を充たしさえします。深刻なのは援助手技についてです。中でも精神薬物療法については甚大です。手持ちの援助手技の中で薬物を主な手立てにしている治療者は，洋才に侵食されて魂の危機にあります。
ところで「エビデンス」なるものの成立過程を眺めてみると，それは正規分布の両端を切り捨てて作った「多数決」の成果です。多数決が参考資料以上の力を持つと薄っぺらな全体主義の本流を形成し少数者切り捨てに至ることはすべての世界で具現されています。この気分が医療を覆うようになると，「少数者への援助」という医療の原点が失われ，医学は疫学になります。珍しい疾患の見落としや頻度の稀な重大な副作用の見落としとして臨床現場で現れています。臨床は五感と第六感とを総動員して行うアートです。魂の営みです。その営みからの経験が各人の体験として刻み込まれて鎖国文化の中の「わたしのエビデンス」となっています。職人の「勘どころ」です。
薬物については事態はさらに深刻です。科学主義・客観化に根ざしているからです。これに侵食されて「薬物依存」「薬物乱用」風医療になってしまっている治療者はすべての医療分野に蔓延しています。向精神薬については，からだ（脳）への作用に限って客観化が行われ，しかも関連する変数を極力少なくするという科学実験の原則に沿ってエビデンスが得られています。その判定はこころの変化，しかも辛うじて有意差が出る程度の微かな多数決のデータです。現場では個体を共同研究者にして，その主観的判断（こころ→魂）を組み込みながら処方を決めて，テーラーメイドのエビデンスを積み上げていくのが医療です。
皆さん気づいておられますか？　わたしたちは分担執筆で編纂された全書の類を購入しても，たまに参照するだけでおおかたは本棚の肥やしになっています。折に触れてページをめくるのは単著です。単著による精神医学教科書はしばしば座右の書になります。信者になっているわけではありません。その著者のなかで熟成した鎖国文化に触れることで自分の鎖国文化を省みる欲求ゆえです。このシリーズは分担執筆であるけど分担執筆ではありません。五人の「野武士」の方々が，精神医療の現状への危機感から立ち上げたシリーズです。野武士とは，鹿鳴館の賑わいを横目に見ながらも，自らの鎖国文化を育成し，それに支えられて「開く」が自在になり，被害感なしに，DSMやEBMの有用なところは取り入れて成長と成熟を歩み続けている人の謂です。「和魂洋才」です。シリーズは全10冊からなっており，最後の巻にシリーズ全体の執筆者一覧が載ります。野武士五人の方々の論述はもちろんですが，その他にも多くの方が複数の論述を寄稿しておられ，それらを縦断して読むことで多種多様な鎖国文化に触れることになります。単著の乱舞です。全10冊が医局の本棚にあると，ベテランの精神科医にとってはさまざまな鎖国文化を批判的に読むことができます。そのことはとりもなおさず自らの鎖国文化を省みる作業になります。歩きはじめの精神科医にとっては，自分の未来にさまざまの道が開けていることが見えて，こころと魂が定まります。なかにはどの道も自分の資質と馴染まないと分かって，脳科学の方向を選ぶかたもありましょう。それもまた素晴らしい選択です。
最後に，このシリーズには当事者の寄稿もあります。なかでも小石川真実という方の二本の論文「『患者を良くする』ことを念頭においた診断を」（診断の技と工夫　214頁）「本気でわかろうとしてくれる人が一人でもいると患者は立ち直れる」(精神療法の技と工夫　226頁）を是非お読みください。標準化とEBMの「洋才」に浮かれた被植民地化された精神科臨床でからだもこころもモミクチャにされながらも，辛うじて魂だけは守り抜いた人の「叫び」です。「わたしならどうするか？」と自問して下さい。魂までも毀損された「声なき声」が現場に溢れておりテーラーメイドの援助で叫びが蘇る経験は非医師の報告に散見します。
最近注目をあびている「オープンダイアローグ」という手法は見かけとは逆に，その個体独自の鎖国文化の回復が本質です。そう考えると，あの目を見張る効果が腑に落ちます。

精神医学　59巻11号（2017年11月号）「書評」より

評者：神田橋條治（伊敷病院）

「よの中に交わらぬとにはあらねどもひとり遊びぞ我はまされる」（良寛）。いのちにとって「閉ざす」ことが必然です。そのなかで成長と熟成が進みます。「開く」は，成長と熟成とに寄与する次の策です。「閉ざす」自体が損なわれるといのちが自立性を失います。文化も同じです。開化期の先人たちは，「攘夷」という被害妄想のかわりに「和魂洋才」との心構えをもつことで，「鎖国」のなかで熟成してきた日本文化を守りました。当時の被植民地諸国の見聞からの知恵だったのでしょう。からだ→こころ→魂と並べたとき，その順に「閉ざす」が大切になります。「魂だけは売り渡さない」はさまざまな極限状況で現れる決意です。「身は売っても思いは主さまだけのもの」との遊女の覚悟もそのひとつです。魂を守る決意には切ない気分があります。グローバル化の流れやAIの発展がこころの領域にまで支配を広げてきたので，切なさは日常に瀰漫してきました。最近の奇妙な社会現象の多くを，切なさへの対処行動，せめて魂だけは守ろうとする工夫，として眺めると腑に落ちる気分が湧きます。
精神科臨床を選択した人々の多くは，からだ→こころ→魂の総合体を援助する志向を持っています。いのちの鎖国文化を援助したいとの意図を持つ資質です。いずれが先かは微妙ですが，我が内なる鎖国文化を維持し熟成したいとの志向と互いに響き合います。「わたしの精神医学」です。内なる鎖国文化が形を現し，幾つかの援助手技を手に入れた人は，クリニックを立ち上げます。鎖国環境の設定です。精神科臨床のロマンですから，当然の流れです。
グローバル化の奔流がロマンを壊し始めました。診断の領域での世界標準化すなわちDSMと援助手技の領域でのEBMです。診断については，表向きのDSMを尊重しながら援助作業においてはわたしの内なる精神医学を用いるという二重帳簿で凌ぐことができます。しかもそれは精神科を選んだ資質の中にある，裏世界嗜好を充たしさえします。深刻なのは援助手技についてです。中でも精神薬物療法については甚大です。手持ちの援助手技の中で薬物を主な手立てにしている治療者は，洋才に侵食されて魂の危機にあります。
ところで「エビデンス」なるものの成立過程を眺めてみると，それは正規分布の両端を切り捨てて作った「多数決」の成果です。多数決が参考資料以上の力を持つと薄っぺらな全体主義の本流を形成し少数者切り捨てに至ることはすべての世界で具現されています。この気分が医療を覆うようになると，「少数者への援助」という医療の原点が失われ，医学は疫学になります。珍しい疾患の見落としや頻度の稀な重大な副作用の見落としとして臨床現場で現れています。臨床は五感と第六感とを総動員して行うアートです。魂の営みです。その営みからの経験が各人の体験として刻み込まれて鎖国文化の中の「わたしのエビデンス」となっています。職人の「勘どころ」です。
薬物については事態はさらに深刻です。科学主義・客観化に根ざしているからです。これに侵食されて「薬物依存」「薬物乱用」風医療になってしまっている治療者はすべての医療分野に蔓延しています。向精神薬については，からだ（脳）への作用に限って客観化が行われ，しかも関連する変数を極力少なくするという科学実験の原則に沿ってエビデンスが得られています。その判定はこころの変化，しかも辛うじて有意差が出る程度の微かな多数決のデータです。現場では個体を共同研究者にして，その主観的判断（こころ→魂）を組み込みながら処方を決めて，テーラーメイドのエビデンスを積み上げていくのが医療です。
皆さん気づいておられますか？　わたしたちは分担執筆で編纂された全書の類を購入しても，たまに参照するだけでおおかたは本棚の肥やしになっています。折に触れてページをめくるのは単著です。単著による精神医学教科書はしばしば座右の書になります。信者になっているわけではありません。その著者のなかで熟成した鎖国文化に触れることで自分の鎖国文化を省みる欲求ゆえです。このシリーズは分担執筆であるけど分担執筆ではありません。五人の「野武士」の方々が，精神医療の現状への危機感から立ち上げたシリーズです。野武士とは，鹿鳴館の賑わいを横目に見ながらも，自らの鎖国文化を育成し，それに支えられて「開く」が自在になり，被害感なしに，DSMやEBMの有用なところは取り入れて成長と成熟を歩み続けている人の謂です。「和魂洋才」です。シリーズは全10冊からなっており，最後の巻にシリーズ全体の執筆者一覧が載ります。野武士五人の方々の論述はもちろんですが，その他にも多くの方が複数の論述を寄稿しておられ，それらを縦断して読むことで多種多様な鎖国文化に触れることになります。単著の乱舞です。全10冊が医局の本棚にあると，ベテランの精神科医にとってはさまざまな鎖国文化を批判的に読むことができます。そのことはとりもなおさず自らの鎖国文化を省みる作業になります。歩きはじめの精神科医にとっては，自分の未来にさまざまの道が開けていることが見えて，こころと魂が定まります。なかにはどの道も自分の資質と馴染まないと分かって，脳科学の方向を選ぶかたもありましょう。それもまた素晴らしい選択です。
最後に，このシリーズには当事者の寄稿もあります。なかでも小石川真実という方の二本の論文「『患者を良くする』ことを念頭においた診断を」（診断の技と工夫　214頁）「本気でわかろうとしてくれる人が一人でもいると患者は立ち直れる」(精神療法の技と工夫　226頁）を是非お読みください。標準化とEBMの「洋才」に浮かれた被植民地化された精神科臨床でからだもこころもモミクチャにされながらも，辛うじて魂だけは守り抜いた人の「叫び」です。「わたしならどうするか？」と自問して下さい。魂までも毀損された「声なき声」が現場に溢れておりテーラーメイドの援助で叫びが蘇る経験は非医師の報告に散見します。
最近注目をあびている「オープンダイアローグ」という手法は見かけとは逆に，その個体独自の鎖国文化の回復が本質です。そう考えると，あの目を見張る効果が腑に落ちます。

こころの科学　No.200（2018年7月号）「ほんとの対話」より

評者：神田橋條治（伊敷病院）

冴えわたる知の交響曲です。知性の躍動が産んだ作品です。どうぞ生で触れてみてください、と紹介するだけで足ります。が野暮を承知で、以下に解説をお話しします。

著者の本業は臨床神経学、この業界で長老でありかつ現役の医師です。医療現場では、生体の機能を理解・把握しその改善を企図します。そう意識しているとき、医療は知の活動です。この活動が最も積極的に、休みなく行われるのは臨床神経学です。機能の現状を把握すベく患者に刺激を加えて反応を見たり、作業を負荷してその成否を観察します。生体への問いかけです。活動を主導するのは医師の側の知識と疑問です。個々の生体の機能と役割とが把握され、知的作業の充足感が生まれます。習慣は自在となり、著者の血肉と化しています。その著者にとって、知の機能と果たす役割は自明です。知の機能は華々しく展開され、いまや地球上のすべてに害を及ぼすに至っています。ホモ・サピエンス（知恵あるヒト）などとはおこがましい。「アートするヒト」のほうがふさわしいのではと著者は言いたくなります。しかもアートは著者にとって、どうしても知の作業の充足感・納得感の得られない機能と役割の分野です。

「ヒトは何故アートというような、一見生存には不要な営みを、かくも執拗に追い求めようとするのか」との問いです。「自分の生存の可能性が失われていくことが確実な極限的な環境下でも、ヒトは、語り、詠い、唄い、描き、奏で、踊り、演じようとする。むしろ、そういう時にこそ、ヒトはアートといえるような行為を積極的に行おうとすることが少なくない」。

この疑問はヒトを理解し納得し援助する営みを生きてきた著者の知を駆り立てます。そのとき採用されるのは自家薬篭中の臨床神経学の方法論です。すなわち、系統発生と個体発生とを対比しながらの思索です。加えて生の資料があります。お孫さん二人の成長観察とご自身の乳幼児期の発達についてのご両親の観察日記です。

まず生物進化における二足歩行と脳の巨大化について、次いでコトバという機能の進化について広範な文献引用で考察を進めます。ネアンデルタールとヒトとの機能の異同が考察されます。そしていよいよホモ・ピクトル（描くヒト）、次いでホモ・ムジカリス（音楽するヒト）へと推論が展開します。アートという機能のヒトにおいて果たす役割が解明されてゆきます。読む者の陶酔を生む、知の饗宴です。しかし最後の第六章に至って、著者の知の真骨頂が現れます。これだけの華麗な活動で得られた結論にさらなる疑問が提示されるのです。商品化されたアートや複製としてのアート作品のテーマです。

ここで、著者に触発され評者の脳が生み出した連想をお話しします。機能には役割があり、役割が進化圧となることは著者の論述の通りです。ここで、手段と目的という陳旧な概念を採用してみますと、目的達成という報酬によって手段は進化しますが、そのうちに手段を内在する生体内に報酬系が発生し、それが手段の進化を助けます。あるとき突然、内部報酬系を相手に手段の進化が起こるようになります。一種の嗜癖です。アートの転換です。しかもこの内部の進化は他者の内部報酬系と共鳴する性質をもっています。共鳴の科学的解明はまだ途上ですが、共鳴現象の強弱でアートの価値が量られます。知の活動にも同じ事態が生じます。著者の今回のお仕事が知の交響曲と呼ばれるべきアートと評者が感じる理由です。哲学もアートです。

それはともかく、まず「はじめに」と「おわりに」を読まれてから本文に触れるようになさると、めまいの感覚が少なくてすみましょう。そうお勧めします。

---

著者の発想を単なる仮想と片付けず、ここから新しい発見をする必要がある
─「芸術が出来ること」を重要視する発想

図書新聞　3323号（2017年10月21日発行）「書評」より

書評者：宮田徹也（京都嵯峨美術大学）

今日、アートに関する研究書に変化が訪れている。多様に変貌する作品、アートを取り巻く環境の変化、アートの価値観の変容など様々な要因が考えられる。最も重要なのは従来の哲学から派生した美学、歴史学を基礎とした美術史という近代に生まれた学問そのものの見直しが問われている点ではないか。
アダム・スミス（1723～1790)『富国論』（1789年）によると当時の学問とは人文学、法学、医学、神学であり、人文学は古代ローマの自由七学芸のことで文法・。論理・修辞・算術・幾何・音楽・天文であり、美術はない（岩波文庫〔四〕19頁）。つまり美術について考える学問とは、近代以前は存在しなかったことになる。
例えば皆本二三江は幼児画を研究することによって、男女が描く色や対象の相違を明らかにした。皆本の研究はジェンダーがバックボーンではない見解なので、学問の領域では無視されることが多々あった。しかし美学と美術史が対象にしない、作者の人間としての、人類の成り立ちに対する見解は今後、不可欠となろう。
岩田誠の『ホモ ピクトル ムジカーリス』もまた、新しい視点からの考察である。岩田は医師である。岩田は早い段階からアートが人類にとって不可欠であることを考えていたが、なかなか自らの専門だけでは解決に至らなかった。「孫たちの造形行動の発達過程を、直接観察する機会が得られた」（v頁）ことが、長年の疑問を解くきっかけとなった。
本書の第一章「直立二足歩行革命」では生物科学から人間だけが行なう歩行について、第二章「ホモ ロクエンス」では神経心理学から人間だけが携える言葉について考察する。なぜ脳が発達したのか、喉を震わすことが出来たのか等、様々な原人の動向を科学的に述べている。専門でない人でも充分に読み解けて説得力のある内容だ。
第三章「ホモ ピクトルと美の誕生」では洞窟壁画を、第四章「ホモ ピクトル ムジカーリス」では旧石器時代の楽器を考察している。「現実世界の事物の表象としての「絵」を描くためには、語という分節構造を持った言語を操る能力がなければならない。この能力を持つに至ったのは、われわれホモ サピエンスのみである」（119頁）。
本書の題目も、この二つの章で明らかになる。「ホモ サピエンスとは「賢い（知恵のある）ヒト」を意味する」が「地球という生息環境を破壊し、他の生物を駆逐しつくしながら、自らは数のみ増加してきた存在である」ので、岩田は現存の我々ヒトを「描くヒト＝ホモ ピクトル」と呼ぶことを提唱した（114～115頁）。
また、岩田はネアンデルタール人が絵は描けないが音楽はできたというこれまでの学説に対して、ホモ ピクトルは音楽を演奏できるので「ホモ ムジカーリス＝音楽するヒト」とし、絵を描くこともできるので「ホモ ピクトル ムジカーリス＝音楽し描くヒト」と呼んではどうかと考える（142～143頁）。岩田は「芸術が出来ること」を重要視する。
第五章「アートの役割」でギリシャ時代から近代におけるまでの東西のアートの歴史を「賢いヒト」ではなく「ホモ ピクトル ムジカーリス」の見解から振り返り、検討する。すると大切なのは、古代、神々に「祈り」（169頁）を捧げるパフォーマンス（173頁）が近世において「民衆が求める娯楽」（189頁）になることだ。
第六章「アートの現在」では、パフォーマンス・アートが日本では安土桃山時代に発達した能楽によって「職業的アーティスト」となり（207頁）、「依頼がないのにも関わらず製作された作品に金銭的な価値が付与されるようになった時、それは商品化されたアート作品」（212頁）となったのが、世界に先駆けて江戸期であったと考察する。
岩田の発想を単なる仮想と片付けず、ここから新しい発見をする必要がある。それは美術関係者だけではなく子育てをして親を介護する、今日を生きる我々全てに必要である勇気と言えるだろう。

---

「我」と「汝」　関係の表現が芸術

毎日新聞　2013年7月16日朝刊　今週の本棚より

書評者：中村桂子

神経内科医である著者は「アートとはなにか」という問いへの答えを、脳機能を基盤とする神経心理学に求めていたが、退職して孫の言葉と描画の発達を観察し、進化史で考えるようになった。専門と日常を一体化して謎を解く科学者のありようとして興味深い。
観察は二足歩行から始まる。這（は）い這い（ヒト特有の移動）、つかまり立ち、一人立ち、歩行の各過程で足底を楊子で擦った時の屈曲反応の変化から、歩行に関わる神経機構の強固さを確かめる。赤ちゃんで誰もが試せるこの反応は、類人猿にもある。森林では二足歩行は不要ということだろう。
二足歩行と連動した言葉の獲得の時期から、人間特有の活動が始まる。コミュニケーションの手段は、鳥の鳴き声など他の生物にもあるが、それらは眼前のでき事への行動を惹起（じゃっき）する操作的コミュニケーションである。言語は指示的コミュニケーションであり、そこから教育、装身具の作成（自己を客観的に示す）、死後の世界という人間独自の世界が生まれたと著者は言う。ネアンデルタール人には、われわれのような分節性言語はなく、指示的コミュニケーションはできなかったようである。その差がイヌの家畜化の可否につながり、イヌを狩りに利用できたホモサピエンスが生存競争に勝ったのではないかという指摘は興味深い。
著者は孫たち、また自身の子どもの頃の両親による記録から言語獲得過程を個人の発達の中で追う。ブーブー（自動車）という「モノ」に始まり、「モノ」と「モノ」の関係、つまりハイチャ（さよなら）などの「コト」を知る過程が進化の中での言語能力の獲得と重なっての観察は楽しい。
指示的コミュニケーション能力の獲得は、アート、つまり表現へとつながっていく。近年ゾウのお絵描きが話題だが、訓練や報酬なしで描画を楽しむのは霊長類からである。ただそれはなぐりがきを越えない。一方人間は、なぐりがきから始まって閉じた円などを描くようになり、二歳半頃には自分の顔だとか風船だなどと説明するようになる。また三歳半頃には、複数の対象を描き、「…しているところ」という「コト」を表現するようになる。六歳くらいになると自己中心座標だけでなく、公園全体を描くなど環境中心座標での空間表現も生まれ、これは言語能力獲得と並行している。幼時に言語を教えられず絵を描けなかった少女が、言語能力と共に描く能力も得たという。
古代の洞窟画の大半がリアルな大型動物であるのは、狩りの成功への祈りというよりその場の占有権を主張する勇気の証であり、群をつくって生きる有効手段だったと著者は考える。一方、ヴィーナス像など小さなアートには「美」の追求が見られ、美の概念をもつホモ・ピクトルを実感させる。
次いでホモ・ムジカーリスである。近年、ネアンデルタール人も歌を持っていたと考えられ、絵画洞窟の絵の描かれている場所は音響効果がよいという調査もある。ここで歌や演奏がなされていた可能性が高い。協同での狩りにはリズム合わせが大事ということも明らかになっており、音楽や絵画は「社会的行動」と共にあると言える。

アートのありようは時代と共に変化してきたが、今も生活の一部としてある。人間は自身と世界との関係を「我」と「それ」の関係として知る科学をもつ。そして「我」と「汝（なんじ）」との関係の表現がアートであり、この二つは共に人間の本質と言ってよい。これが著者の答えである。

---

歌うという行為は，正に祈りそのものであったと考えられる

フレグランスジャーナル　Vol.45 No.7（2017年7月号）

ホモ サピエンスは「知恵あるヒト」，ホモ ルーデンスは「遊ぶヒト」，舌をかみそうなこの語は…。生物界におけるヒトの特異性を表わす著者の造語だが，それは知恵でもなく遊びでもなく，語る，描く，歌う，奏でる，踊る，演じるといった野生動物には見られない営み，「アート」である。確かに鳥だって歌うし，ゴリラも胸を叩いて奏でると言えなくもないが，それらは敵や餌の在りかを知らせたり，縄張りを主張したりする，いわば生存に必要なコミュニケーション手段。
ヒトのアートはそれとは違う。暇つぶしや娯楽の一種というほど軽くもなく，むしろ極限状況下でアートに積極的になったりする。「ヒトは何故アートというような，一見生存には不要な営みを，かくも執拗に追い求めようとするのか」，神経内科医である著者は長く抱いてきたその疑問の答えを，脳内メカニズムから導き出そうとするのは見当はずれだと気付く。同居する孫が這い這いをし，つかまり立ちをし背伸びをし，日々成長する姿を見て…。
アートを生み出す高度な脳機能，その原動力は「直立二足歩行の獲得」にあり。本書は，私たちの祖先が二足歩行を始めたとき，脳にどのような変化が生じたのか，という考察から始まる。ホモ エレクトゥス（直立するヒト）からホモ ロクエンス（しゃべるヒト）へ，赤ちゃんは1歳前後でしゃべり始めるが，ヒトの言語能力の完成には，喉頭の構造変化，神経機構の発現，語彙の蓄積，記憶の形成など，長い時間を要したと考えられる。
孫はやがてお絵描きを始める。1歳9か月では「なぐりがき」だったが，2歳5か月では自分で何を描いているのかが分かり，「絵」になった。一方，高等霊長類であるチンパンジーではそれがなぐりがき止まり，先に進まない。チンパンジーは絵を描けないのである。
ホモ ピクトルとは「描くヒト」。ならば，ネアンデルタール人が描いたとされる洞窟画をどう捉えるべきか？　絵画洞窟に足を踏み入れ，私たちの祖先はいよいよ歌い，踊り，奏で始める，ホモ ムジカーリス（音楽するヒト）となる。「発達してきたアートの中で，最も中心的な役割を担っていたのは，恐らく歌ではないか」と著者は言う。
現代は歌や音楽があふれている。アート作品の複製化技術の進歩により，いつでもどこでも音楽を再生できる。にもかかわらず，人々はわざわざコンサートへと足を運ぶ。そこでは一体何が起きているのか，聴衆は何が起きるのを期待しているのか？ アートはヒトの本能である。「霊長類の進化史から人類発達史へという時間軸」を飛び出し，ホモ ピクトル ムジカーリスなるアーティスト（表現者）の誕生と，そして今。